Com mais de 100 anos de pesquisa sobre a natureza da morte e sobrevivência da consciência, uma forma mais sofisticada de olhar para as evidências parece estar surgindo. Com base em uma série de entrevistas e ampla leitura, Lance Butler descreve uma nova compreensão com base na ciência, bem como na experiência espiritual.
Até a vida após a morte muda; como tudo o mais, as idéias sobre a sobrevivência têm uma história e, se posso colocar dessa maneira, um futuro. Algumas mudanças são modestamente perceptíveis se olharmos primeiro para o apogeu do Espiritismo e a fundação da SPR no final do século XIX e depois para o final do século XX.
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| Vida apos a morte |
Naquela época, as placas de ouija, para colocá-lo esquematicamente, foram substituídas pela pesquisa de EQM. Mas também há um sentimento de mesmice, mesmo ultimamente de estagnação, ao longo do período.
Durante os últimos vinte ou trinta anos, também, as coisas avançaram lentamente, mas a sensação de que ainda se tem a leitura dos principais textos resumidos ou investigativos da área - digamos, The Afterlife Experiments of 2003, de Gary Schwartz ou Is There An Afterlife? de 2005 - é que o paradigma se manteve inalterado. Se juntarmos, por exemplo, exemplos recentes de mediunidade, o material de EQM coletado desde Raymond Moody's Life after Life de 1975, a evidência ITC (por definição moderna) e Scole, descobriremos que embora constitua mais evidência, é aproximadamente a mesmo tipo de evidências, pois havia trinta e cinco ou, no caso da mediunidade, cento e trinta e cinco anos atrás.
Fontana, por exemplo, pode citar livremente material do século XIX, histórias das décadas de 1920 e 1940, pesquisas dos anos 1960, sua própria experiência com poltergeists da década de 1980 e o material Scole de cerca de 2000. Tudo se encaixa muito bem; tudo isso resulta em um caso interessante para Survival; e ainda está lá . Um dos argumentos mais fortes para a sobrevivência parece ser o fato de que, apesar do ceticismo moderno e das técnicas analíticas e investigativas modernas, a Vida após a morte não foi simplesmente embora como a teoria do flogisto ou geocentrismo ou frenologia ou derramamento de sangue. As evidências de Fontana não são de natureza nova, mas são cada vez mais sólidas.
A necessidade de um novo paradigma
E as evidências continuaram se acumulando, mas ainda é aparente no final da primeira década do século 21 que o paradigma não mudou muito. Canalizações mais verídicas, vozes identificáveis dos mortos em rádios não sintonizados (às vezes até desconectados), EQMs melhores, tudo o que aconteceu em Scole - tudo isso são grãos úteis para a fábrica de Sobrevivência, mas não parecem ter feito muito para um alargamento de aceitação científica de qualquer tipo de vida após a morte. Em particular, parece que ainda não digerimos a física quântica de maneira adequada, nem o pensamento recente nos estudos da consciência.
Nessas circunstâncias, comecei em 2009 a entrevistar um punhado de pessoas, todas bem conhecidas do SMN, para descobrir 'onde estão agora' sobre a questão da Vida após a Morte; Eu esperava, portanto, ver se há atualmente algum desenvolvimento de nosso paradigma de sobrevivência. Os entrevistados foram Rupert Sheldrake, Bernard Carr, Peter Fenwick, David Lorimer, Iain McGilchrist, Matthew Manning e Pim van Lommel [1].
A resposta de Van Lommel à minha pergunta inicial, que questionava diretamente sobre a vida após a morte, foi um pouco surpreendente: 'Nunca falo sobre a vida após a morte', disse ele. Meu coração afundou um pouco. Eu tinha falado com o cardiologista holandês errado? Mas não, parecia que o que ele queria dizer é que 'vida após a morte' pode apenas se assemelhar temporariamente à vida como a conhecemos aqui e agora; mais importante ainda, a "não localidade" quântica do outro lado significa que ele não tem tempo e pode ser considerado como "contendo" passado, presente e futuro simultaneamente. É 'um espaço ou dimensão sem lugar ou tempo.' A simultaneidade da Revisão de Vida durante muitas EQMs é bem conhecida e pode nos dar uma dica de como pode ser a "consciência infinita" que aparentemente nos espera (embora, é claro, não esteja realmente "esperando" nada).
Muitas pessoas, continuou van Lommel, experimentaram a não dualidade, a não localidade, a consciência maior ou "cósmica". Essa é a 'coisa' que está sempre lá, atemporalmente; é o incompreensível "lugar" maior com o qual nos relacionamos apenas em momentos muito especiais. Da perspectiva dessa zona quântica, vida e morte são conceitos irrelevantes. 'Vida' no mundo presente é uma espécie de ilusão pela qual passamos, na verdade, que realmente criamos. A vida 'ali', entretanto, certamente não é 'a vida como a conhecemos'.
Curiosamente, van Lommel fica muito feliz em aceitar que os sobreviventes da EQM não conseguem encontrar a linguagem certa para descrever suas experiências de maneira adequada. Claro que não. Nossa linguagem é uma ferramenta para o aqui-e-agora, para o espaço e o tempo. Como é o caso da física quântica, somos capazes de articular palavras sobre experiências cósmicas, mas as palavras têm dificuldade em demonstrar qualquer conteúdo significativo.
Além de si mesmo?
Voltarei a van Lommel no final disso, mas por ora venha comigo visitar Peter Fenwick, que também conseguiu tirar os pés de mim quando o questionei; no caso dele, o momento veio após uma boa hora de explicação de sua pesquisa sobre as experiências do fim da vida, quando ele disse, com o menor de seus dois sorrisos: 'Mas nós não temos um eu pessoal. Estamos inseridos na matriz do universo que é nossa consciência. ' Palavras diferentes para praticamente o que van Lommel estava dizendo, então, e incidentalmente o que Neale Donald Walsch diz repetidamente em sua série Conversations with God ('Há apenas um de nós').
Fenwick sugere, seguindo Alain Forget, que podemos ser 'despertados' aqui nesta vida (para momentos de consciência cósmica) e diz que o ego 'lança uma mortalha sobre nossas consciências'. Somos partes de um todo e precisamos 'cristalizar o corpo de luz', como fazemos nos sonhos em estados semelhantes. O 'ego limitado' é um 'falso eu', mas mesmo um vislumbre da consciência universal ('disponível agora!') Nos mostra um eu maior.
Em casos extremos de EQM, Peter apontou, as pessoas parecem ir muito longe, 'ao ponto em que a ilusão de separação está prestes a desmoronar completamente'. Nesta vida, apenas inventamos nossas histórias de vida e morte. Quando reconhecemos que o real é a consciência universal, as questões de sobrevivência tornam-se não-questões porque realmente não há nascimento e nem morte, apenas consciência. As religiões, buscando em vão separar os salvos dos não salvos, perderam sua natureza espiritual por não reconhecerem essa universalidade.
Bernard Carr forneceu alguns detalhes dessa concepção radical e um tanto budista da vida após a morte. Ele sugeriu uma 'hierarquia de dimensões' que pode levar até ou terminar na consciência final ('anatta' - o centro vazio da cebola), mas, entretanto, existem níveis astrais e possibilidades de reencarnação enquanto todos nós nos dirigimos para o que deve, por definição, ser o único objetivo possível. Para Carr, existem diferentes níveis de espaço para acomodar essas dimensões e a mente cria o mundo aqui e no futuro, onde uma espécie de 'mundo dos sonhos' nos espera.
Novas Metáforas
Para Rupert Sheldrake, já sabemos como será estar desencarnado porque temos a experiência de possuir um 'corpo de sonho' à noite, quando dormimos. E, claro, para um físico como Carr, tudo se resume a energia, isto é, frequências. Já para Sheldrake há, notoriamente, campos mórficos nos quais as energias desconhecidas, talvez aquelas do mundo quântico 'não local', 'operam. E tudo isso, voltando às observações iniciais de van Lommel, está aqui, como pode se tornar aparente após a morte, quando podemos começar a 'conhecer o lugar pela primeira vez'.
Sheldrake também observou, como muitos agora fariam, que, pelo menos por um tempo, podemos obter a Vida após a Morte que esperamos. Podemos ir além de nossa armadilha nos desejos e no irreal e passar a esperar algo mais elevado e mais real, mas, novamente, não podemos escapar de nossas vidas presentes de uma vez. Ele aprova a imaginação na forma de mitos, contos de fadas e sonhos, e aponta que esses são campos que não são baseados na realidade material. Eles representam algumas das possibilidades contidas no campo quântico infinito. Como Carr, Sheldrake 'não é dualista', 'não é um sobrenaturalista'; não existe um reino separado para o qual possamos 'ir'
Mathew Manning, falando da experiência mais profunda e ampla das coisas psíquicas, espirituais ou, como eu diria agora, 'não locais', enfatizou que o conhecimento da Vida após a morte não é um conhecimento comum. Em sua opinião, aprendemos o que precisamos saber nesta vida e depois passamos para domínios menos conhecíveis. Ele também está mais interessado em energia do que na "vida" como uma metáfora para a sobrevivência. Sua famosa recriação psíquica dos desenhos de Dúrer, e de muitas outras obras de arte e textos em línguas desconhecidas para ele, não são tanto, diz ele, "Dúrer superando" (a versão mais antiga de Vida após a morte talvez), mas uma colheita psíquica -up da energia do momento original da criação artística; é menos uma questão de sobrevivência de um indivíduo e mais uma questão de energia circulando como os cientistas nos dizem que faz.
Personalidade e muito mais
A essa altura, senti que algum tipo de padrão estava se formando. O novo paradigma talvez seja apenas sutilmente diferente do antigo, mas parecia estar surgindo com algumas ênfases novas e úteis. As afirmações agora feitas sobre a sobrevivência são menos pessoais do que costumavam ser, para começar, e o respeito pelas idéias da física quântica é mais sólido. David Lorimer, por exemplo, me disse que vê a Vida após a morte como 'outro estado de consciência' em que pode ser 'uma personalidade menos distinta que é você'. Ele diz que está menos preocupado agora com a sobrevivência de sua própria personalidade como tal. Podemos chegar a ver que cada 'personalidade' é 'uma expressão do universal'. Ele cita Betty Kovacs: 'O nascimento é um vir à existência da forma (' eu ') e a morte uma dissolução da forma.' A consciência cósmica seria a 'dissolução de todas as fronteiras. “Somos como blocos de gelo flutuando no Oceano Ártico de consciência universal; há desenvolvimento, evolução, tanto aqui como depois, mas todos pertencemos e voltamos ao mesmo mar no final. Isso não é novo, é claro, pertence ao hinduísmo e ao budismo, onde nos tornamos mais "nós mesmos" ao nos tornarmos menos nós mesmos; é também, de acordo com Lorimer, a direção inevitável dos estudos da consciência perseguidos desde a fundação daJournal of Consciousness Studies em 1994.
A pessoa mais 'materialista' que entrevistei foi Iain McGilchrist. Para ele, 'a materialidade é uma parte importante de qualquer tipo de ser que possamos ter'; como ele me disse, 'o universo passou por muitos problemas para produzir este mundo material'. Certamente um corretivo útil. Se, para ser franco, a consciência cósmica é tão incrível, por que ela teve que nos adicionar, bagunçados como somos, para não mencionar a imensa charada quântica do universo, ao que ela já tinha? Por que se preocupar com o Big Bang se você pode continuar sendo perfeito? Sei que existem boas respostas para essas perguntas, mas a abordagem de McGilchrist nos lembra de não cair na armadilha de tratar a espiritualidade como se nossos jantares, nossas ações e nossos corpos não tivessem importância alguma.
Mas McGilchrist também está cantando na mesma página de nosso livro de hinos agora ligeiramente revisado. Como ele disse, 'a noção de que alguém seria para sempre você mesmo é uma ideia aterradora'. Para ele, a consciência nos preexiste e não é criada por nossos cérebros; nossos cérebros simplesmente o transmitem ou transduzem. ' Mas há e sempre haverá um 'eu' - é 'Deus', podemos vir a ver, quem é o 'Grande Eu' que somos todos nós.
Novas direções
A publicação em 2010 de Consciousness Beyond Life de Pim van Lommel foi tremendamente conveniente para esta pequena investigação. Seu livro, com o subtítulo correto de 'A Ciência da Experiência de Quase-Morte', parece-me efetuar a mudança de pensamento de que precisamos. Não é uma grande mudança, mas agora deve mudar a qualidade do debate.
De forma encorajadora, as entrevistas que conduzi antes de o livro de Pim ter sido traduzido para o inglês se encaixam muito bem com suas propostas. Depois de empreendê-los e ler o livro de Pim, começo a discernir os contornos do paradigma alterado. Aqui estão alguns de seus principais recursos:
Não devemos ser ingênuos sobre qualquer possível vida após a morte. O aparecimento de parentes falecidos no leito de morte ou durante as EQMs ou canalizações, em particular, pode não significar que Vovó está continuando sua antiga vida mais ou menos como antes. A vida em outra 'dimensão' pode ser mais uma questão de pensamento, de nossos desejos e, precisamente, de aparência.
A conexão até então bastante fraca entre a Física Quântica e a Sobrevivência parece que ganhou um ponto de apoio no mundo intelectualmente respeitável. 'Não localidade', um termo com origens encontradas exclusivamente em QP, pode ser uma substituição apropriada para o termo mais antigo 'espiritual'. A física também não pára e certamente se tornará cada vez menos parecida com seu avatar do século XIX; em outras palavras, ele se tornará mais estranho, mais solto, mais improvável, mais intimamente associado à consciência, mais 'não local', menos simplesmente 'materialista'.
A vida após a morte não é realmente "vida" como a conhecemos, nem "depois" de nossas mortes, pois o "não-local" está sempre conosco e sustenta nosso mundo e nossas vidas o tempo todo; ou talvez eu deva usar alguma expressão impensável como 'todo o não-tempo'.
As EQMs definitivamente ocorrem durante os períodos de atividade cerebral negativa. O que quer que eles possam significar, eles constituem uma evidência clara de que o cérebro não pode ser toda a história quando se trata de explicar a consciência. A pesquisa de Van Lommel mudou um pouco as coisas e é apenas o início de um longo processo cujo fim parece, no mínimo, cada vez menos provável ser o materialismo direto como o conhecemos.
Em matéria de sobrevivência, devemos esperar tudo e não muito. Por "tudo", quero dizer que a sobrevivência está conectada com a consciência universal ou "infinita", da perspectiva de que todas as outras coisas são aparentemente de alguma forma ilusórias. Por "não muito", quero dizer que uma das coisas principais que podemos ver através, à medida que a consciência é liberada do material, é a nossa "própria" personalidade.
'Energia' é talvez a metáfora que melhor conecta o mundo do não local (ou transpessoal ou espiritual) com o mundo da física. Ainda não sabemos como a energia pode existir no não-local onde o energético, envolvendo movimento por definição, deveria estar ausente porque naquela 'dimensão' não há tempo ou espaço. Mas que há alguma energia lá - na Matéria Escura ou como Energia Escura talvez - é evidente pelo fato de que estamos aqui; foi algum tipo de energia que trouxe o Big Bang e antes disso não havia localidade por definição.
Aqui, e no futuro, parecemos criar nossos próprios mundos por meio de nossas consciências pessoais. A grande consciência universal pode ser o que cria o universo. Podemos fazer o trabalho menor de criar nossos próprios 'mundos' e 'vidas'. A linguagem faz tudo, mas não pode descrever adequadamente o processo pelo qual faz isso.
Budistas, hindus e místicos de todos os matizes têm a abordagem certa. Precisamos ler Angelus Silesius em vez de muita filosofia acadêmica. Nós, ou partes de nós, podemos reencarnar temporariamente. Por um tempo após a morte, talvez precisemos 'viver' em um lugar que reconhecemos (não acharemos isso muito difícil de criar, presumivelmente), mas então haveria uma mudança para reinos literalmente indescritíveis.
O corpo é partícula e a consciência é onda. Nossas partículas na morte passam pelo que sempre sofreram, se transformam em outra coisa. As ondas de consciência persistem, assim como os cientistas nos dizem que todas as formas de energia persistem, para sempre. Mas não persistimos infinitamente como o 'nós' que atualmente pensamos que somos; 'nós' persistiremos, se o fizermos, como algo infinitamente 'maior'.
Tudo isso é embaraçosamente semelhante às proposições de muitas religiões. Mas não é, em si mesmo, religião de forma alguma.
As vírgulas invertidas são necessárias nesta área passim. 'Vida após a morte?' Não sabemos e não podemos realmente "saber" sobre tudo isso. Nem mesmo com o conhecimento sensato e modesto da ciência. Especialmente não com isso.
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Escrito por Lance St John Butler, que é Professor de Literatura Britânica na Universidade de Pau.