O que ocorre quando nós morremos? Os seres humanos fizeram essa pergunta provavelmente mais do que qualquer outra, com "Deus existe?" e "Qual é o sentido da vida?" chegando em segundos.
Todos os três, é claro, estão interligados, mas enquanto a realidade da divindade e a solução para o enigma da vida podem ser apreendidos aqui e agora, o que acontece quando desistimos do fantasma parece ser algo que podemos saber apenas fazendo apenas naquela. Parece que a única maneira de sabermos com certeza o que acontece após a morte é morrendo. E embora a atração desse mistério final seja forte, os meios de resolvê-lo parecem, pelo menos para a maioria de nós, um pouco menos atraentes.
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| Vida após a morte |
Cardiologista holandês Pim van Lommel
Em 2001, um artigo apareceu na prestigiosa revista médica The Lancet com o objetivo de mostrar evidências que apóiam a realidade das Experiências de Quase-Morte, ou EQMs. Em "Experiências de quase morte em sobreviventes de parada cardíaca: um estudo prospectivo na Holanda", o cardiologista holandês Pim van Lommel e sua equipe de pesquisa apresentaram os resultados de um estudo de vinte anos de experiências estranhas relatadas por pacientes que sobreviveram ao coração falha. O fato de esses pacientes terem relatado estar cientes de qualquer coisa durante uma parada cardíaca era bastante estranho. A visão padrão é que quando o coração e os pulmões param, o mesmo acontece com o cérebro e a consciência. O que deveria ter acontecido é que eles não experimentaram absolutamente nada. No entanto, eles fizeram.
Os pacientes que Lommel estudou relataram que, durante o período de inconsciência provocado pela convulsão, eles experimentaram coisas realmente notáveis. Muitos relataram sentimentos de bem-aventurança e intensa felicidade; muitos falavam de uma luz branca brilhante, de um túnel, de ver parentes falecidos e de passar por uma espécie de "revisão de vida", em que toda a sua vida, como diz o clichê, "passou diante de seus olhos". Muitos falaram de ter uma “experiência fora do corpo”, de ver a si próprios e suas enfermeiras e médicos de algum ponto de vista próximo ao teto. Muitos falaram de guias, anjos e espíritos, que vêm confortá-los. Muitos também garantiram a Lommel que a experiência foi totalmente benéfica, que os aliviou do medo da morte, que os transformou de alguma forma,
O artigo de Lommel no Lancet , compreensivelmente, causou alvoroço, mas a pesquisa foi impressionante. As estatísticas fornecidas por Lommel e sua equipe parecem mostrar que as explicações usuais dadas para explicar as EQMs - do ponto de vista científico convencional - não funcionaram, pelo menos nesses casos. Lommel estudou cerca de 562 sobreviventes de parada cardíaca e descobriu que até 18% deles relataram ter passado por uma EQM. Destes, nenhum poderia ser atribuído à deficiência de oxigênio no cérebro, aos efeitos de drogas ou a outras razões fisiológicas ou psicológicas geralmente apresentadas como uma forma de explicar o fenômeno. Lommel e sua equipe concluíram que a EQM foi um evento real e objetivo e que argumentou a favor de algum tipo de sobrevivência "pós-morte".
Talvez ainda mais controverso, as descobertas também parecem oferecer provas de que a consciência pode existir fora ou mesmo sem o cérebro. Embora a maioria dos cientistas tradicionais simplesmente bufe com a ideia de uma vida após a morte, eles positivamente berram com a sugestão de que a consciência é algo mais do que um subproduto daquela massa de um quilo de matéria cinzenta. De acordo com vários neurocientistas e filósofos da mente de prestígio - falo sobre alguns deles em meu livro A Secret History of Consciousness - a consciência é absolutamente, positivamente, 100% produzida pelo cérebro.
Lommel não se arrependeu e em 2007 produziu um livro, Consciousness Beyond Life [disponível em New Dawn , ver página 79], com base em seu artigo, apresentando seus estudos de caso em maior profundidade e levando sua pesquisa a um público mais amplo. Os resultados foram encorajadores. O livro foi um best-seller na Holanda, depois repetiu seu sucesso na Alemanha, no Reino Unido e nos Estados Unidos. Lommel apresentou suas ideias em entrevistas e vídeos e na televisão. O trabalho de Lommel, é claro, atraiu críticas. Ainda assim, suas descobertas parecem valer e, para os de mente aberta, fornecem o tipo de evidência "dura" que os cientistas que desprezam qualquer relato não materialista da consciência exigem, a fim de que considerem mudar de ideia de alguma forma sobre o assunto.
Um neurocirurgião visita o “céu”
Lommel não foi o único médico a levar as EQMs a sério e a submetê-las ao estudo. Ainda mais controverso do que as descobertas de Lommel foi o relato do neurocirurgião americano Eben Alexander de sua própria EQM. Alexander tinha vinte e cinco anos de experiência estudando o cérebro e ensinando outras pessoas a estudá-lo em instituições como a Harvard Medical School. Como a maioria de seus colegas, ele aceitou o dogma de que o cérebro produz consciência. Então, em 2008, uma infecção bacteriana - uma forma rara de meningite - o deixou em coma por uma semana e o ensinou o contrário. Suas chances de recuperação eram mínimas, e sua família foi avisada de que, se ele sobrevivesse, seria pouco mais que um vegetal: a infecção causara danos cerebrais irreparáveis. Ainda assim, no sétimo dia sob um respirador, Alexander abriu os olhos e voltou a si. Isso foi milagre o suficiente. Mas a história que Alexandre tinha para contar era ainda mais notável.
A luz branca estava lá, e também belas melodias, coros angelicais, paisagens fantásticas com estranhas plantas, cachoeiras, piscinas de cristal e milhares de seres, dançando e uma garota que veio até ele em uma asa de borboleta. Durante a semana de seu coma, quando seu cérebro não deveria ter produzido a menor alucinação - deveria ter produzido nenhuma consciência - Alexander partiu em uma jornada para "reinos mais elevados" e eventualmente para o que ele chama de "Centro", um centro da realidade “preenchida com o infinito poder de cura da divindade todo-amorosa”, a fonte de tudo. Ele estava a par das realidades fundamentais, para as quais "Deus parecia muito insignificante uma pequena palavra humana." Ele fala de experimentar um “multiverso dimensional superior” e uma “superesfera” e que suas noções de tempo, espaço e tudo mais foram radicalmente mudadas. Durante seu coma ele passou por uma espécie de evolução espiritual, do que ele chama de “Visão do Olho da Minhoca” até o Centro, muitas vezes, aprendendo verdades sobre a natureza da existência e nossa parte nela. Uma verdade era sobre a realidade da vida após a morte, conhecimento que Alexander tentou transmitir a seus muitos leitores em seus livros mais vendidos Prova do Céu e Mapas do Céu .
O neurocirurgião americano Eben Alexander e as capas de seus livros mais vendidos.
Como Pim van Lommel, Alexander passou a acreditar que os seres humanos são muito mais do que seus corpos físicos e a consciência é algo mais do que um subproduto do cérebro. Eles discordam do filósofo John Searle, que argumenta que o cérebro produz consciência como o fígado produz a bile. A consciência, eles argumentam, não é localizada ou produzida pelo cérebro porque a própria consciência é a realidade última, não o mundo físico - um insight ecoado ao longo dos tempos por místicos e visionários, mas que nos últimos tempos parece que alguns cientistas estão acreditando para também. Eles vêem isso como uma saída para o beco sem saída alcançado tentando resolver o 'problema difícil' na neurociência mainstream: como um neurônio, um fenômeno físico, se torna um pensamento, um pensamento mental? A resposta é que não. É o contrário.
Filtrando a realidade
O que quer que possamos pensar sobre o relato de Alexander sobre a vida após a morte e suas idéias sobre a evolução espiritual da humanidade - ele se tornou um defensor popular da união da ciência e espiritualidade com aparições em 'Oprah Winfrey' e outros programas de entrevistas - a noção de um não a consciência local tem uma história. O que foi notável sobre os casos que Lommel estudou e do próprio Alexander, foi que eles relataram uma experiência interior vívida e transformadora durante uma época em que os cérebros envolvidos deveriam ser incapazes de "produzir" qualquer coisa. Se os cérebros "produzem" consciência, isso deveria ser impossível, como uma lanterna brilhando sem a bateria. Alguns estudos feitos na década de 1960 sugerem que a consciência pode não precisar de muitos cérebros. Em 1965 John Lorber, um especialista em hidrocefalia - “água no cérebro” - publicou um artigo tão notável quanto o de Lommel. Em "Hydranencephaly with Normal Development", publicado em Medicina do Desenvolvimento e Psicologia Infantil de dezembro de 1965, Lorber apresentou vários estudos de caso em que pessoas com pouco ou nenhum córtex cerebral funcionavam normalmente. Em um caso, o sujeito tinha um QI de 126 e um diploma de honra em matemática. Duas meninas nascidas na década de 1960 tinham fluido onde deveriam estar seus cérebros, sem nenhuma evidência de córtex cerebral, mas ambas tinham inteligência perfeitamente normal. Ao contrário de 'O Espantalho do Mágico de Oz, eles e os outros casos que Lorber estudou pareciam se dar perfeitamente bem sem cérebro.
Esses casos, embora bem documentados, podem empurrar a barreira da credibilidade, mas não precisamos recorrer a esses extremos para argumentar que o cérebro não "produz" consciência. No final do século XIX, o filósofo Henri Bergson argumentou eloquentemente que, em vez de produzir consciência, o cérebro tinha uma função eliminatória , agindo como uma válvula redutora, filtrando a realidade e permitindo apenas o que era necessário para a sobrevivência atingir a consciência. Em vez de produzir consciência, o cérebro a edita em algo administrável, caso contrário, seríamos oprimidos pela complexidade da realidade, uma condição comum a muitos místicos. Aldous Huxley recorreu à ideia de Bergson quando, em The Doors of Perception, ele tentou explicar os efeitos da droga mescalina em sua consciência. Os efeitos místicos da droga, acreditava Huxley, eram devidos à "abertura" dos filtros do cérebro, permitindo que mais consciência do que o necessário para a mera sobrevivência inundar a consciência. O fato de que nos casos que Lommel estudou e no próprio de Alexander, o cérebro estava fora de serviço, parece apoiar a tese de Bergson / Huxley. Com os filtros desativados, muito mais Reality - o que Huxley chamou de “Mind at Large” - tornou-se disponível. Se o cérebro “silencia” a realidade, permitindo, como disse Huxley, apenas um “filete tênue” entrar na consciência, na EQM as torneiras parecem estar no máximo. A analogia é adequada, pois as torneiras de nossa cozinha não "produzem" a água em nossas pias, mas, pelo contrário, elas param de correr. Já está lá nos canos.
Alguma variante da ideia de Bergson é popular entre cientistas "alternativos", como o biólogo Rupert Sheldrake, que fala do cérebro agindo como uma espécie de "sintonizador", "selecionando" diferentes "comprimentos de onda" da realidade, como um rádio funciona cortando todas as transmissões, exceto aquela que você deseja ouvir, ou como uma televisão que capta uma transmissão, mas não é responsável por ela. Nem meu rádio nem minha televisão "produzem" os programas que tocam. Eles os 'recebem' da emissora, e Sheldrake e outros cientistas e filósofos como ele veem o cérebro como uma espécie de TV interna, escolhendo diferentes 'canais', transmitidos por - bem, não temos certeza. A ideia geral é que a consciência é a realidade fundamental; em vez de ser enfiado nos limites de nossos crânios, ele permeia o universo. Este é o “papsiquismo” que o filósofo David Chalmers defende, seguindo os passos filosóficos de Bergson e seu contemporâneo Alfred North Whitehead, que, de maneiras diferentes, imaginou alguma versão de Mind at Large. Desnecessário dizer - ou talvez não - tal ideia como uma consciência ou mente onipresente é, obviamente, uma parte básica de muitas visões de mundo pré-modernas.
Outro que aceitou a ideia de Mind at Large foi, estranhamente, um dos primeiros investigadores das EQMs, embora em sua personalidade humana póstuma e sua sobrevivência à morte corporal (1903), o primeiro estudo “científico” da vida após a morte, FWH Myers não os chamou assim. Myers falou da “mente subliminar”, com o que ele quis dizer algo diferente do “inconsciente” de Freud, que a cunhagem de Myers precedeu por alguns anos. Foi Huxley quem, em seu prefácio ao clássico de Myers, comparou sua "mente subliminar" a um "andar de cima" na "casa da alma", em vez do "porão cheio de lixo" de Freud. Este andar de cima tinha algumas características incomuns e, no final do século XIX, Myers e seus colegas da Society for Psychical Research dedicaram suas vidas a estudá-los. Tomemos, por exemplo, a experiência notável do Dr. AS Wiltse, que em 1889 “morreu” de febre tifóide. Wiltse foi declarado morto, mas encontrou-se “acordando” dentro de seu corpo e, aos poucos, sendo “liberado” dele. Ele sentiu-se emergir de seu corpo e descobriu que poderia se afastar dele. Ninguém o notou e, ainda mais estranho, ele descobriu que podia andar através das pessoas. Wiltse então se viu confrontando enormes rochas sob nuvens de tempestade. Uma voz disse-lhe que, se continuasse além deles, entraria na eternidade, mas, se desejado, poderia voltar à vida, uma escolha comum em muitas EQMs modernas. Ele então “acordou”, quatro horas após ser declarado morto, e contou o que viu.
O relato de Myers sobre a experiência do Dr. Wiltse foi precedido por um ainda anterior. Em 1871, Albert Heim, professor de geologia, caiu cerca de setenta metros enquanto subia nos Alpes. Durante os poucos segundos de sua queda, Heim experimentou uma “revisão de vida” panorâmica, vendo todo o seu passado “acontecer em muitas imagens, como se estivesse em um palco a alguma distância de mim”. Como muitos que passaram por uma EQM, ele viu uma “luz celestial” e estava livre de medo e ansiedade. O conflito foi “transmutado em amor” e ele se viu movendo “sem dor e suavemente” para um “esplêndido céu azul”. Heim sobreviveu à queda, mas a experiência comoveu-o tanto que ele começou a coletar relatos de experiências semelhantes de outros alpinistas. Esquecido por anos, o trabalho de Heim foi redescoberto quando o que podemos chamar de "EQM e explosão da vida após a morte" das décadas de 1970 e 80, no trabalho de Elizabeth Kübler-Ross, Raymond Moody, Kenneth Ring e outros, trouxe-o de volta à luz. Outro relato bastante conhecido de uma EQM é o de CG Jung, que, em 1944, após um ataque cardíaco, encontrou-se orbitando a Terra e confrontando um estranho templo hindu flutuando no espaço. Jung estava prestes a cruzar a soleira como o Dr. Wiltse quando se viu levado de volta à terra, desapontado com a perspectiva de voltar à vida.
Lommel e Alexander trazem algo novo para este estudo? Suas credenciais científicas e médicas certamente trazem uma nova atenção a ele, embora, com certeza, nem tudo seja positivo, e as alegações e perícia de ambos foram submetidas a forte escrutínio e crítica. Mas parte do que torna seus e outros estudos convincentes - pelo menos para os de mente aberta - é a semelhança entre os relatos que eles estudam e os relatórios mais antigos sobre o que acontece quando morremos. Como Ptolomeu Tompkins em O Livro Modern of the Dead deixa claro, há muita sobreposição entre contas de vida após a morte encontrada no Livro Egípcio dos Mortos eo Livro Tibetano dos Mortos, para falar apenas dos dois relatórios anteriores mais famosos sobre o além. E esses dois compartilham muito com as investigações recentes, como os insights sobre a "vida entre a morte e o renascimento" colhidos pelo "cientista espiritual" Rudolf Steiner por meio de seu acesso ao "Registro Akáshico". Por exemplo, Steiner também faz da “revisão de vida” uma parte central do processo de morrer, em preparação para a reencarnação.
Mas, como Tompkins deixa claro, também existem diferenças. O cientista e filósofo religioso sueco Emanuel Swedenborg, que escreveu muito sobre o cérebro, viajou para o céu, o inferno e também para um reino intermediário que ele chamou de “mundo espiritual”, não por meio de uma EQM, mas pela indução de estados visionários. Ele deu sua própria “prova” das esferas superiores em seu livro Heaven and Hell , mas seu relato é um pouco diferente do de Eben Alexander, enquanto os de Swedenborg e Alexander diferem consideravelmente dos de Steiner.
Existem semelhanças suficientes entre esses relatos para sugerir que de alguma forma eles e outros viajantes estavam encontrando diferentes partes da mesma paisagem interna. E se as 'provas' do céu que vimos aqui são confiáveis, é uma que, em algum momento, todos nós teremos a oportunidade de viajar nesta vida e na próxima.